茶盞，歷代有各種不同的稱謂，每一種稱呼背后即表達(dá)了茶人對茶盞之美的詩人想象，也體現(xiàn)了不同時(shí)代里茶盞的器型變化。

在飲茶之始，由于茶在當(dāng)時(shí)的生活飲品中還沒有占據(jù)主流位置，因此也就沒有真正專門用來飲茶的器具，喝茶時(shí)常與酒器、食器一起混同使用。自秦漢以后，飲茶之風(fēng)日漸興起，茶具才開始從日常的食器、酒器中分離出來。至唐代，茶已成了人們?nèi)粘Ｉ铒嬈?，并且形成了茶人興茶、皇家重茶、文人寫茶、佛教崇茶、舉國飲茶的社會現(xiàn)象，此時(shí)方才出現(xiàn)了專門用于飲茶的器具——茶盞。

在唐代，茶盞常被稱為“茶碗”、“茶甌”。在唐代詩文中，“茶甌”出現(xiàn)的頻次要遠(yuǎn)高于“茶碗”。

“茶碗”的詩文，有：盧仝《七碗茶》的“一碗喉吻潤……七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”；王維《酬嚴(yán)少尹徐舍人見過不遇》的“君但傾茶碗，無妨騎馬歸”。

“茶甌”的詩文，有：邊塞詩人岑參《暮秋會嚴(yán)京兆后廳竹齋》的“甌香茶色嫩，窗冷竹聲干”；姚合《杏溪十首·杏水》的“我來持茗甌，日屢此來嘗”。

整個(gè)唐代詩人中，留下茶盞詩詞最多的當(dāng)數(shù)白居易。白居易自號醉吟先生，不獨(dú)好酒，而且嗜茶如《想東游五十韻》的“客迎攜酒榼，僧待置茶甌”；《重修香山寺畢題二十二韻以紀(jì)之》的“煙香封藥龜，泉冷洗茶甌”；《山路偶興》的“泉憩茶數(shù)甌，嵐行酒一酌”；《招韜光禪師》的“白屋炊香飯，葷膻不入家。……命師相伴食，齋罷一甌茶”等等。

器型上，唐代的茶碗或茶甌口徑較大、高度較矮。在唐代煎茶法中，大口徑，有利于觀看茶湯的色澤與變化；高度較矮有利于手的把持。茶盞在成為專門飲茶器具后，唐人在茶盞的器用之外，開始對茶盞有了美的視覺需求。

在宋代，“茶盞”是最為普遍的說法，但“茶甌”、“茶碗”依然被繼續(xù)沿用。茶盞和茶甌被用的最多，也無明顯區(qū)分。即便是描寫建盞的詩文中，也時(shí)而用“盞”，時(shí)而用“甌”。

“茶盞”的詩文，有：蘇東坡《送南屏謙師》的“忽驚午盞兔毛斑，打作春甕鵝兒酒”；陸游《夢游山寺焚香煮茗甚適既覺悵然以詩記之》的“毫盞雪濤驅(qū)滯思，篆盤云縷洗塵襟”；梅堯臣《次韻和永以嘗新茶雜言》的“兔毛紫盞自相稱，清泉不必求蝦蟆”。

“茶甌”的詩文，有：陸游《試茶》的“綠地毫歐雪花乳，不妨也道入閩來”；范仲淹《和章岷從事斗茶歌》的“黃金碾畔綠塵飛，紫玉甌心雪濤起”；葛長庚《水調(diào)歌頭·詠茶》的“放下兔毫甌子，滋味舌頭回”。

受宋代理學(xué)的影響，宋代茶盞輕盈而優(yōu)雅，造型上更為秀麗、挺拔，盞壁斜伸、碗底窄小，亭亭玉立，給人一種不穩(wěn)定的感覺，充滿了“文人氣質(zhì)”。與唐代的張揚(yáng)、豪放、大度的氣質(zhì)形成了強(qiáng)烈的反差。宋代茶盞講究“收斂、節(jié)制”，造型上細(xì)致入微，且更注重比例的協(xié)調(diào)。

進(jìn)入明清之后，茶盞開始被稱為“茶杯”，并漸成主流，但“茶盞”、“茶甌”仍時(shí)有出現(xiàn)。但此時(shí)的“茶盞”或“茶甌”只是名稱上的沿用，器型上與唐宋時(shí)期具有質(zhì)的不同。

“茶杯”的詩文，有：吳寬《愛茶歌》的“堂中無事長煮茶，終日茶杯不離口”；文征明《閑興》的“莫道客來無供設(shè)，一杯陽羨雨前茶”；文征明《三月晦徐少宰同游虎丘》）的“一樽不負(fù)探幽興，更試三泉覆若杯”；張以寧《題李文則畫陸羽烹茶》的“閱罷茶經(jīng)坐石苔，惠山新汲入瓷杯”。

由于飲茶方式的巨大變革，明清時(shí)期的茶杯發(fā)生很大的變化，不僅將茶盞、茶托二器合一，且器型上比宋代小得多，釉色也由黑釉轉(zhuǎn)變?yōu)榘状伞Ｓ捎谟萌~茶直接沖泡，茶湯綠，故白瓷更能襯托出葉茶嫩芽沖泡時(shí)的嫩綠的色澤。

明清對茶盞的喜好，高濂在《遵生八筆》概括得最為精辟：“茶盞惟宣密壇盞為最，質(zhì)厚白妾，樣式古雅，有等宣密印花白瓶，式樣得中而羞然如玉。次則嘉密心內(nèi)茶字小蓋為美，欲試茶色貴白，豈容青花亂之”。

茶碗、茶甌、茶盞、茶杯，不同的稱謂，牽引著不同時(shí)代的品飲用法，與自我表情的釋放。每一個(gè)稱謂背后，都是美的開始和詩人對茶和盞的詠嘆。